La diferencia entre un pacto y una alianza tiene que ver con el grado de explicitación que conlleva la acción. En lo que concierne al pacto con el Diablo, las leyendas comienzan a circular durante el siglo VI, sobre todo con las historias de Teófilo (célebre monje que le habría vendido su alma al diablo). Sin embargo es posible retroceder en el tiempo y observar los primeros elementos que sirvieron de prólogo a los futuros pactos demoníacos (tantos reales como literarios, es decir "legendarios") bajo la figura de alianzas explícitas e implícitas con el Mal.

La idea de una alianza con el diablo es muy antigua. Ya la encontramos por ejemplo en la Biblia cuando Satán intenta tentar a Jesús durante su ayuno en el desierto. Podemos incluso ir más lejos en el tiempo y pensar en la vieja leyenda del pueblo Urus (antiguos habitantes de los márgenes del lago Titicaca) que tenían, en efecto, su propia versión de la alianza con las fuerzas malignas: según el mito, Huari (el Dios del mundo subterráneo que reinaba sobre las minas de la región) decidió castigar al pueblo porque los urus habían comenzado a venerar a otros dioses como el sol o la Luna; para cumplir el castigo envió una rana, una serpiente y un lagarto (gigantes los tres) al mismo tiempo que un millar de hormigas para devorar a toda la población pero antes de la destrucción una bellísima diosa intervino y transformó los animales gigantes en piedras y las hormigas en arena; luego de la derrota Huari decidió subir a la superficie y para recuperar el respeto de los nativos volvió a darles los minerales de las minas. Claro, nos dirán los comentadores, en este mito no hay un pacto o una alianza explícita con el Diablo (Huari o Supay en este caso). Sin embargo podemos decir que esta leyenda enseñó a ese pueblo a mentener una relación dialéctica con el Bien y el Mal, venerando al Bien pero respetando al Mal.

En la hagiografía cristiana podríamos partir de la historia de Simón el Mago (siglo I), mito que en su variante católica internvendrá en la elaboración de la leyenda de san Cipriano de Antioquía. El mito de Simón el Mago está efectivamente en el origen de las diferentes leyendas de pactos demoníacos. Este personaje aparece en el Nuevo Testamento. Es muy conocido en Samaria gracias a los milagros con los que fascinaba a la población pero, con la llegada del Apóstol Felipe, se convertirá junto al pueblo y será bautizado. Tiempo más tarde Pedro y Juan llegan a la misma ciudad y llevan con ellos la nueva forma del bautismo (comportando el don del Espíritu Santo par imposición de manos). Dicha forma va a atraer inmediatamente la atención y los deseos mágicos de Simón quién le ofrece dinero a los apóstoles a cambio de la enseñanza del poder de atracción del Espíritu Santo. De más está decir que la oferta será rechazada y que se le aplicará una condena religiosa a Simón.

El personaje de Simón será reutilizado por la novela clementina (durante el siglo III, casi en el mismo momento histórico de la leyenda de San Cipriano) en la cual será opuesto violentamente al apóstol Pedro. Algunos puntos que podemos tener en cuenta: en una de esas historias que cuentan la peregrinación del joven Clemente (que va a encontrarse con Pedro en Palestina) ya se habla de los orígenes mágicos de Simón (orígenes que incluyen una estadía en Egipto y un regreso a Palestina donde se hará pasar por Cristo y donde además tendrá una amante llamada Helena, diosa que descendió a la Tierra, cuya imagen se encontrará en el origen de la guerra de Troya.
Otro aspecto interesante en relación al duelo entre Pedro y Simón (contado en los Hechos Apócrifos de los apóstoles) es la narración que formula un enfrentamiento en Roma entre estos dos personajes. En este episodio (Hechos de Pedro con Simón) Simón desafía a Pedro diciéndole que va a volar ante los ojos de los habitantes de la ciudad. Luego sube a una torre y se tira. Ante los ojos de la muchedumbre consigue volar pero Pedro se pone a rezar y le pide a Dios que castigue al infame: Pedro es escuchado y Simón cae contra el suelo y muere.

En esta leyenda vemos entonces al personaje de Simón con características diabólicas vinculadas a la magia (recordemos que su nombre es Simón el Mago). Este mito encuentra una evolución en los finales del siglo IV con los textos sobre la historia de San Cipriano y Santa justina: Conversión de Cipriano, Confesión de Cipriano y La Pasión de Cipriano. Según algunos investigadores (como Pascal Boulhol por ejemplo) la leyenda de estos mártires había perdido popularidad durante estos años y un clérigo local decidió hacer de Cipriano de Antioquía el héroe de una historia edificante. Para ello utilizó dos fuentes célebres: los hechos de Pablo y Tecla y la novela Clementina.

Ya vimos con la historia de Simón el Mago el elemento proveniente de la novela clementina, conozcamos ahora el tema de Pablo y Tecla. Tecla era una bella virgen pagana que, fascinada por el apóstol Pablo, se convirtió al cristianismo y se bautizó. La virgen se escapa del noble Alejandro que quería violarla, es arrojada a las bestias y es, finalmente, milagrosamente salvada. La evolución sería la siguiente: Justina ocupa el lugar de Tecla, Aglaidas sucede a Alejandro y, para encontrar un adversario épico a Justina traemos la figura del mago Simón, que recibe el nombre de Cipriano. De esta manera vinculamos la leyenda de San Cipriano con la alianza con el Diablo pero debemos recordar que todavía no sería pertinente hablar de pacto explícito con el mal y por eso mismo hablamos de alianza.

La idea del pacto llegará tiempo más tarde, en los alrededores del siglo VI, momento en el que se critalizan las leyendas de Proterio y, sobre todo, del monje Teófilo. Pero dejemos eso para otro momento.